Cuerpo Sutil

Frío en el Intestino Grueso El Frío en el Intestino Grueso generalmente aparece en combinación con la Deficiencia Yang del Bazo. Síntomas Fundamentales Diarrea aguda con escalofrío, aversión al frío, dolor abdominal punzante, ruidos intestinales, heces sin olor. Sequedad del Intestino Grueso Debido a que el Intestino Grueso tiene una estrecha relación con el Bazo, los trastornos del Intestino Grueso son a menudo una consecuencia de los desórdenes del Bazo y del Estómago. La Sequedad en el Intestino Grueso suele ser una manifestación de trastornos del Bazo y del Estómago. La Sequedad en los Pulmones también puede afectar al Intestino Grueso y causar resequedad. Síntomas fundamentales Estreñimiento con heces secas, cuerpo delgado. Calor en el Intestino Grueso Debido a que el Intestino Grueso tiene una estrecha relación con el Bazo, las alteraciones en el Intestino Grueso son una consecuencia de los trastornos del Bazo y Estómago. El Calor en el Intestino Grueso generalmente es una manife

El Intestino Grueso regula la transformación y descarga de residuos. Sus funciones incluyen la recepción de los residuos que pasan por el Intestino Delgado, absorbiendo los fluidos utilizables que pasan por elBazo y los Riñones, y formando así los productos de desecho en las heces antes de que sean expulsados por el cuerpo. El Intestino Grueso es apoyado por la función descendente del Qi del Pulmón. El Intestino Grueso también transmite nuestros “residuos mentales”. En la mayoría de los casos las alteraciones del Intestino Grueso son una consecuencia de los desordenes del Bazo. Las alteraciones del Intestino Grueso deben considerarse en el contexto de todos los demás órganos involucrados en el proceso de digestión. Los problemas en la función de descenso de los Pulmones pueden afectar también al Intestino Grueso.

La Humedad es un factor de Yin y daña las funciones Yang del cuerpo. La Humedad tiene una conexión muy cercana con el Bazo, que está a cargo de su transformación y transporte. La Humedad conlleva a la obstrucción y el estancamiento del Qi- en la circulación de la Sangre y los Fluidos del Cuerpo. La Humedad es pesada y pegajosa, viscosa y persistente. Por lo tanto, los problemas de Humedad provocan sensaciones de pesadez en el área del cuerpo afectada. La Humedad se divide en Humedad Interna y Humedad Externa: Humedad Externa La Humedad Externa es causada por clima húmedo o mojado, vestirse con ropa mojada o húmeda o trabajar en ambiente húmedo o mojado. Esto puede manifestarse en la superficie del cuerpo y atacar las articulaciones, músculos o Canales. Humedad Interna La Humedad Interna siempre incluye al Bazo, debilitando las funciones de transformación y transportación del Bazo. El Bazo envía el Alimento Qi a los Pulmones; por lo que los Pulmones se ven afectados tambié

Conserva esencia vital, distribuye por todo el cuerpo Controlan la recepción del Qi. Almacena esencia congénita. Genera los huesos y la médula, nutre el cerebro. El riñón se refleja en las orejas. Controla la región lumbar, palacio de los riñones. Recibe el aire. Controla el agua y los líquidos. Nutre el cabello Forma la sangre. Recuerda y apoya en el proceso de concentración y atención. El riñón determina la habilidad para soportar la fatiga. Relación interior exterior con la vejiga. Forma canal unitario con el corazon. Es un órgano par. La Esencia del Riñón determina el crecimiento, reproducción, desarrollo, maduración sexual, la concepción y el embarazo. Es la que genera la médula ósea y es la base de la fuerza constitucional del ser humano. Constituye la base para la sexualidad y es la base material para el semen masculino o el óvulo femenino La Esencia del Riñón también forma la base material del Yin del Riñón y el Yang del Riñón. El aspecto de la Esencia Y

El Frío es un factor Yin, que daña las funciones Yang del cuerpo. Una relativa Deficiencia Yang acompañada por signos de Frío es la consecuencia. El Frío o la Deficiencia de Yang enlentece el metabolismo. El frío impide el flujo de Yin y Yang y lleva al estancamiento o trastornos de la circulación y esto puede causar dolor. El Frío inhibe la función de calentamiento del Yang. El Frío puede dividirse en Frío Externo y Frío Interno: Frío Externo El Frío Externo es causado por el clima frío, o por comidas y bebidas heladas. Esto puede manifestarse en la superficie del cuerpo y puede atacar las articulaciones, los músculos o Canales. El Frío Externo corresponde al Exceso de Frío. Frío Interno El Frío Interno está dividido en Frío Deficiente y Frío Excesivo: Frío Deficiente: La base del Frío Deficiente es la Deficiencia del Yang con los síntomas correspondientes. Estos generalmente se originan en el Deficiencia del Yang de los Pulmones, Bazo o Riñones y aumentan la sensibilid

Los Factores Patógenos (Lui Yin), conocidos también como los seis excesos, son influencias climáticas que invaden el cuerpo desde el exterior y causan enfermedad. Estos incluyen Frío, Calor, Calor de Verano, Humedad, Sequedad y Viento. La invasión de un Factor Patógeno siempre representa un Patrón de Exceso y debe ser tratado de acuerdo al caso (sedante, es decir, disipar). Los Factores Patógenos invaden el cuerpo a través de la piel y pueden permanecer en diferentes niveles. El primer nivel es el nivel superficial, el cual incluye la piel y los Canales tendino-musculares. El siguiente nivel corresponde a los Canales, y el último nivel a los Órganos Zang Fu. A través del tiempo han sido formuladas diferentes teorías acerca de la invasión de los factores patógenos. Según los clásicos, a saber en los cuatro niveles del Wen Bing Lun, la invasión avanza en profundidad, y se describen en el nivel Wei, Qi, Ying (nutritivo) y Xue (Sangre). Esta teoría fue formulada para complementar una

El concepto chino del Espíritu (Shen) incluye diferentes aspectos: El Espíritu es lo que normalmente nos hace consciente y alerta durante el día, pasa a estar inactivo durante el sueño, y por lo tanto corresponde al concepto de la palabra en inglés "mente" en el sentido de la capacidad mental de pensar, sentir y responder. Se incluye la variedad de nuestras capacidades intelectuales, nuestros sentimientos emocionales y acciones, además de ser la expresión de nuestro ser espiritual y la percepción intuitiva. En un sentido más amplio Espíritu también se refiere a aquello que está presente en individuos sanos, que se manifiesta en el cutis saludable, ojos brillantes, porte erguido, agilidad física, y un discurso coherente y claro. Los diversos aspectos del Espíritu están inseparablemente conectados. El Espíritu está influenciado por la condición del Yin y el Yang y órganos Zang-Fu. El Espíritu necesita Yang para ser vital, claro y activo. La Deficiencia Yang causa la falta

La Esencia es la base y la raíz de la vida. Es el origen del Yin y Yang en el organismo. La Esencia se compone de la esencia del cielo anterior (esencia congénita), que se hereda de los padres y se complementa constantemente por la esencia del cielo posterior (esencia adquirida) producida a partir de los alimentos a través del Estómago y el Bazo. A la Esencia se le dice a menudo esencia Qi, y porque es almacenada por los Riñones, también es llamada como esencia Qi de Riñón. Esencia Congénita: La Esencia Congénita es el producto de la combinación de las energías sexuales del hombre y la mujer en el momento de la concepción. Se alimenta al feto durante el embarazo. La Esencia Congénita determina la constitución básica del ser humano. Esto hace a cada individuo único. La Esencia Congénita no se puede aumentar. Esto determina la calidad del Yin y Yang en el ser humano. Si el aspecto Yin de la Esencia Congénita es débil, tiende a desarrollarse una Deficiencia Yin después del nacimi

La patología de los Fluidos Corporales incluye Deficiencia Fluidos Corporales, Edema y Flema. Deficiencia de los Líquidos Corporales La Deficiencia de los Líquidos Corporales puede ser considerada como una etapa inicial de la Deficiencia de Yin. Los órganos más afectados son: Pulmones, Estómago, Riñón y el Intestino Grueso. Edema El Edema y la Humedad pueden considerarse idénticos. Se originan sobre la base de la transformación deficiente y el transporte de Líquidos Corporales. El Edema incluye al Bazo, los Riñones y los Pulmones. Debido a la función del Bazo de transformar y transportar, es obvio que esté involucrado en el desarrollo del edema. El Edema en las extremidades superiores y en la cara es producido por la Deficiencia Qi del Pulmón y la Deficiencia Qi del Bazo. El Edema en la parte media del cuerpo es causado por Deficiencia de Qi del Bazo. El Edema en las extremidades inferiores es producido por la Deficiencia Yang del Riñón y la Deficiencia de Qi del Bazo.

Las relaciones más importantes de los Líquidos Corporales son las del Qi y Sangre. Líquidos Corporales - Qi Qi produce los Líquidos Corporales: La Deficiencia de Qi puede dar lugar a Deficiencia de Líquidos Corporales. También puede ser necesario tonificar el Qi con el fin de fortalecer los Líquidos Corporales. Qi mueve los Líquidos Corporales: Sin Qi, los Líquidos Corporales no se mueven, se estancan y pueden transformarse en Flema. Esta relación entre los Líquidos Corporales y el Qi es similar a la relación entre el Qi y la Sangre. Líquidos del Cuerpo - Sangre La relación entre la Sangre y Líquidos Corporales está muy estrecha. En comparación con el Qi, ambos fluidos son líquidos y tienen una función de humectación. Los Líquidos Corporales tratan de equilibrar las debilidades de la Sangre, y la Sangre trata de equilibrar las debilidades de los Líquidos Corporales. El Estancamiento de la Sangre puede obstruir las vías de los Fluidos Corporales que podrían, por ejemplo

La Vejiga está ubicada en la parte baja del abdomen. La Vejiga almacena y descarga la orina y tiene una relación exterior-interior con los Riñones. La Vejiga asimila los líquidos impuros de otros órganos. La parte impura de los líquidos que separa el Intestino Delgado pasan a la Vejiga para su posterior transformación en orina. La Vejiga requiere del Yang del Riñón para su función de transformación de los líquidos. Esta transformación de líquidos también se conoce como la transformación del Qi de la Vejiga. Esto representa la función de vigilar sin inhibiciones la frecuente expulsión de la orina. La Vejiga puede considerarse como el aspecto Yang de los Riñones. Si el Yang del Riñón es suficiente, la Vejiga es capaz de mantener su función de almacenar y descargar la orina adecuadamente. Si el Yang del Riñón es débil, la Vejiga se ve afectada y puede llevar a la enuresis e incontinencia. Las emociones relacionadas con la Vejiga son: Celos, desconfianza, rencor, miedo.

En la categoría de Yin, uno puede subdividir aún más líquidos y sus características. Los líquidos más delgados son Yang en calidad y los líquidos más gruesos son Yin en la calidad. Los líquidos-Jin son delgados, claros, los relacionados con más Yang son líquidos dinámicos. Los Pulmones los distribuyen con el fin de calentar el cuerpo, humedecer y nutrir la piel y los músculos. Los líquidos-Jin tienen una función similar y siguen una distribución parecida a la del Qi Wei-Defensivo. Los fluidos-Ye son más espesos, turbios, están más relacionados con el Yin y son más importantes. Los fluidos-Ye humedecen y nutren los Órganos Zang-Fu, los huesos, el cerebro y los orificios. Los Líquidos del Cuerpo (Jin Ye) circulan dentro y fuera de los Canales, y proporcionan humedad y nutrición a los tejidos y Órganos Zang-Fu.

La formación, distribución y descarga de líquidos corporales implican procesos complejos en los que el, Bazo, Riñón, Estómago, Intestino Delgado, Intestino Grueso, Vejiga, Pulmones y otros órganos juegan un papel importante. El procesamiento de Fluidos se inicia en el Estómago, donde el Qi esencial (la parte útil) de los líquidos se absorbe. El Bazo entonces lleva este Qi esencial hasta los Pulmones para ser distribuido entre los demás órganos. Los Pulmones, por regir la difusión y el transporte depurativo, asegura el flujo regular del agua a través de los canales. La función de los Riñones es la de extraer el líquido, manteniendo arriba el claro y abajo el turbio. Éstos desempeñan un papel en la distribución de fluidos en todo el cuerpo y se encarga de transformar el líquido sobrante y los desechos en la orina, que se descarga a través de la Vejiga. Los Intestinos también están involucrados en la absorción de líquidos, el Intestino Delgado separa lo claro de lo turbio y el Intestino G

Los Pulmones se definen según sus funciones, su patología y sus relaciones con los otros órganos. Funciones de los Pulmones Patologías de los Pulmones Relaciones de los Pulmones

Los Líquidos Corporales son todos los fluidos del cuerpo humano, que abarca los fluídos más delgados, líquido (jin) y humor más turbio y espeso (ye). Éstos incluyen las lágrimas, la saliva, el sudor, los jugos gástricos, la orina y otros líquidos secretados por, o descargados por, el cuerpo. La función principal de los Líquidos del Cuerpo son para mantener adecuadamente humedecidos los Óraganos Zang-Fu, la carne, la piel, el cabello y los orificios, para lubricar las articulaciones, y para alimentar el cerebro, la médula y los huesos. Los líquidos corporales se consideran Yin . El conocimiento sobre la producción, funciones, relaciones y la patología de los líquidos corporales es necesario entenderlo.

Las patologías de la Sangre incluyen Deficiencia de la Sangre, Estancamiento de la Sangre, Calor en la Sangre y Pérdida de Sangre. Deficiencia de Sangre La Deficiencia de Sangre afecta principalmente al Hígado y al Corazón. La Deficiencia de Sangre puede considerarse como la etapa inicial de la Deficiencia de Yin. Patogénesis de los síntomas seleccionado s Labios pálidos, visión borrosa, entumecimiento de las extremidades, vértigo, mareos: Estos síntomas se producen por falta de nutrición debido a Deficiencia de Sangre. Piel seca, sequedad, pelo seco y quebradizo, uñas quebradizas: Estos síntomas son causados por la actividad de humectación insuficiente causado por la Deficiencia de Sangre. Palpitaciones, insomnio: Estos síntomas se producen por falta de afianzamiento del Espíritu debido a Deficiencia de Sangre. Menstruación escasa o amenorrea: Estos síntomas son causados por la falta de sangre. Estancamiento de la Sangre El Estancamiento de la Sangre principalm

La sangre tiene su relación más importante con el Qi, Yin y los órganos Zang. Sangre - Yin La relación entre la Sangre y el Yin no es tan estrecha como la que tienen el Qi y el Yang. El Yin se puede considerar como un término genérico para la Sangre. Los signos de Deficiencia de Yin siempre contienen síntomas de Deficiencia de Sangre. Qi - Sangre El Qi produce la Sangre: El Qi Alimenticio es la base de la Sangre. La Deficiencia de Sangre generalmente sucede cuando hay Deficiencia de Qi. A menudo es necesario tonificar el Qi con el fin de fortalecer la Sangre. El Qi mueve la Sangre: Sin Qi, la Sangre sería una sustancia inactiva. “Si el Qi se mueve, la Sangre fluye. Si el Qi se estanca, la Sangre se coagula”. El Qi contiene la Sangre en los vasos: El Qi del Bazo contiene la Sangre en los vasos. La Sangre alimenta el Qi: El Qi necesita Sangre para nutrirse. La Deficiencia de Sangre puede dar lugar a la Deficiencia de Qi. A menudo es necesario tonificar la Sangre con el fin de fortalece

La función principal de la Sangre es proporcionar los nutrientes al cuerpo. La Sangre se mueve por el flujo del Qi a través de todo el cuerpo y suministra a todos los órganos, piel, pelo, uñas, músculos, tendones y Qi con el alimento necesario. La Sangre también tiene una función de humectación para asegurarse que los tejidos no se sequen. La Sangre en el contexto de la MTC también conforma la base material para el Espíritu (Shen). La Sangre se considera Yin. Esta alberga y ancla el Espíritu. La Deficiencia de Sangre hace que el Espíritu se vuelva intranquilo.

La Sangre es producida principalmente por el Qi Alimenticio proporcionado por el Bazo. El Bazo envía el Qi Alimenticio hacia arriba a los Pulmones y, con la participación del Qi del Pulmón, es entonces enviado al Corazón, donde es transformado en Sangre. La producción de Sangre es apoyada por el Qi Yuan-Original, el cual está estrechamente relacionado con el Yang del Riñón. Los Riñones almacenan la Esencia, la cual produce la médula. La médula ósea también está involucrada en la producción de Sangre.

La Sangre en la Medicina China no se define como en la Medicina Occidental, sin embargo algunos aspectos se superponen. La Sangre en la Medicina Occidental es un medio de transporte de los nutrientes a varias partes del cuerpo y proporcionar a los tejidos con los alimentos necesarios. Esto corresponde a la función de humectación y alimentación de la Sangre en la MTC. La Sangre en la Medicina Occidental se le conoce como transportadora de oxigeno, que se une a la hemoglobina, con el fin de proporcionar el suministro de energía a diferentes tejidos, al sistema nervioso y a los músculos. Este aspecto puede compararse con el concepto Chino de que la Sangre y el Qi están inseparablemente unidos. La Sangre es Yin en la MTC y puede entenderse el Qi como una forma muy densa y materializada, se dice que la Sangre alberga al Espíritu. El conocimiento sobre la MTC de producción de Sangre y las funciones nos permite entender y reconocer sus patrones de enfermedad.

Deficiencia de Qi Los síntomas y signos generales de Deficiencia de Qi se correlacionan con la Deficiencia de Qi en los Pulmones y el Bazo. La Deficiencia de Qi siempre involucra al Bazo y los Pulmones. De todos los órganos más afectados por la Deficiencia de Qi son los Pulmones, el Bazo y el Corazón. Por esta razon los man Patogénesis de los síntomas seleccionados Voz débil: Una voz frágil y débil se origina por Deficiencia Qi del Pulmón, que es demasiado débil para estimular las cuerdas vocales. Falta de actividad, aversión a moverse: La falta de actividad o una aversión a moverse se origina porque la función del movimiento está restringida. Propensión a contraer resfriados: La propensión a contraer resfriados se origina porque la Deficiencia Qi del Pulmón para la producción del Qi Wei-Defensivo está restringida. Sudoración espontánea durante el día: La sudoración espontánea se origina debido a la Deficiencia de Qi ya que los poros no están suficie

Transformar: El Qi del Bazo transforma los alimentos ingeridos en Qi Alimenticio. Mover: Cada actividad que está en el físico o el nivel mental, corresponde a la circulación del Qi. El Qi del Pulmón transporta los Líquidos Corporales a nivel de la piel. Mantener: El Qi del Bazo, mantiene a los órganos en su lugar y la Sangre en los vasos. El Qi retiene la orina en la Vejiga. Proteger:: El Qi Wei-Defensivo del Pulmón protege al organismo de factores patógenos. Calentar: El Qi del Riñón calienta todo el cuerpo. Esta función está conectada con el Yang del Riñón. Esta es la distinción entre la Deficiencia Qi y la Deficiencia Yang: la Deficiencia Yang siempre muestra algún tipo de indicio de frío, que no están presentes en la Deficiencia Qi. 

El Bazo produce el Qi Alimenticio (Gu-Qi) de los alimentos que ingerimos. Todo el cuerpo se basa en el Qi y la Sangre, y está formado por, el Qi Alimenticio.  El Bazo envía el Qi Alimenticio para los Pulmones.  En los Pulmones, el Qi Reunión (Zong-Qi) y el Qi Verdadero (Zhen-Qi) se producen con el oxígeno del aire, que puede ser visto como la Energía Cósmica.  El Qi es producido con el apoyo del Qi Origen (Yuan–Qi), que tiene una estrecha relación con el Riñón Yang.  En Deficiencia de Qi, todo el proceso de la producción de Qi debe ser examinado a fin de determinar en qué áreas de la producción de Qi está deficiente.

El Qi Yuan-Original se produce en el Qi Prenatal. Corresponde al aspecto-Yang de la Esencia y se complementa con el Qi Postnatal.  El Qi Yuan-Original , también conocido como el fuego del Mingmen, proporciona el calor necesario para todo el cuerpo y el apoyo de su metabolismo.  El Qi Yuan-Original participa en el Qi del cuerpo y de la producción de Sangre, y con el fin de poder circular en el cuerpo, requiere del transporte, que es la función del Triple Calentador.  El Qi Yuan-Origina l es la salida de los Puntos Fuente de los Canales y tiene una estrecha relación con el Riñón Yang.

El Qi Verdadero se produce en los Pulmones por la transformación del Qi Reunión y bajo la influencia del Qi Yuan-Original. Esta es la última etapa de producción del Qi. El Qi Verdadero circula en los Canales y nutre los órganos. Se manifiesta en dos formas: Qi Ying-Nutricio (Qi Ying) y Qi Wei-Defensivo (Wei Qi). Qi Ying-Nutricia (Ying-Qi) El Qi Yin-Nutricia nutre los órganos y todo el cuerpo. El Qi Yin-Nutricia tiene una estrecha relación con la Sangre, con la cual circula por los vasos sanguíneos. También circula por los Canales. En la patología China, una debilidad en el Qi Yin-Nutricia se corresponde con una debilidad en la Sangre o en los Fluidos corporales. Qi Wei-Defensivo (Qi-Wei)  El Qi Wei-Defensivo es Yang en relación con el Qi Ying-Nutricio y fluye en la parte exterior del cuerpo. El Qi Wei-Defensivo protege al organismo de factores patógenos. Está implicado en la alimentación y el calentamiento de la piel y los músculos. El Qi Wei-Defensivo es controlado por los

El Qi Reunión se produce en los Pulmones mediante la transformación del Qi Alimenticio y el aire inhalado. Es más sutil que el Qi Alimenticio y puede ser utilizado directamente por el cuerpo. El Qi Reunión reside en el tórax. Es compatible con la respiración y la distribución de Qi y Sangre a través de los Pulmones y el Corazón. El Qi Reunión controla el habla y la voz. Se reúne también en la garganta e influencia el habla, que es controlada por el Corazón, así como la fuerza de la voz, que se rige por los Pulmones. La tristeza y la depresión debilitan los Pulmones y por lo tanto tiene un efecto negativo en el Qi Reunión.

El Qi Alimenticio corresponde a un aspecto de la energía posnatal. Es producido por la actividad del Bazo. El Bazo transforma el alimento ingerido en Qi alimenticio. La calidad del alimento es por lo tanto de gran importancia.  El Bazo tiene aversión a los alimentos fríos y a los alimentos que producen Humedad. Ambos tipos de alimento debilitan el Qi del Bazo. El Qi Alimenticio es la materia prima importante por la cual se produce la Sangre y el Qi de todo es cuerpo. El Bazo envía el Qi Alimenticio hacia los Pulmones.

Para entender el concepto de Qi de la medicina China, es útil considerar con más detalle su función, la producción de Qi, así como los diferentes tipos de Qi. Funciones del Qi (Energia) Patologías del Qi (Energía) Tipos de Qi (Energia) El Yang se puede interpretar como el término genérico del Qi. Las funciones del Qi y Yang son casi idénticas. La Patología del Qi se basa en los principios y funciones del Yin y Yang. El Qi existe en diferentes formas. Cada órgano posee una particular de función-Qi que se refleja en los principios del Yin y Yang. La fisiología de los órganos y el Qi deben tomarse en cuenta si se busca en el estudio de la patología China.

En medicina tradicional, las sustancias son las siguientes: Qi (Energía) Sangre (Xue) Esencia (Jing) Shen (Espíritu) Ye-jin (Líquidos Corporales). Esencia , Qi y Shen tienen más cualidades Yang . Sangre y fluidos corporales tienen más cualidades Yin . Las Sustancias se rigen por los principios del Yin y el Yang y tienen una estrecha relación entre sí. El funcionamiento del organismo humano puede ser explicado por la interacción entre estas Sustancias. La unión del cuerpo y la mente se refleja aquí.

En la Medicina China, se conocen más de cien tipos diferentes de Qi. Los más importantes tipos de Qi son el  Qi Alimenticio (Gu-Qi),  Qi Reunión (Zong-Qi),  Qi Verdadero (Zhen-Qi) Qi Yuan-Original (Yuan Qi).  El Qi Verdadero está formado por Qi Yin-Nutricia (Ying-Qi) y Qi Wei-Defensivo (Wei-Qi).

El Exceso de Yang corresponde a Calor con relación a los factores patógenos. El Exceso de Yang puede manifestarse como consecuencia de una Deficiencia de Yin En este caso, se habla de Deficiencia de Calor. Se debe tonificar el Yin. El Exceso de Yang puede manifestarse como consecuencia de Calor. En este caso, se habla de Exceso de Calor.  Se debe sedar el Calor. Exceso de Yang / Deficiencia de Calor Exceso de Yang / Exceso de Calor Funciones del Yin y Yang Funciones Yin Funciones Yang Consumo mutuo del Yin y Yang Principios del Yin y Yang Interdependencia del Yin y Yang La ínter transformación del Yin y Yang Cuando el Yin esta en el Yang Patologías Yin y Yang Deficiencia Yin Deficiencia Yang Exceso Yin

El Exceso de Yin corresponde a factores patógenos de Frío o Humedad. El Exceso de Yin puede manifestarse como consecuencia de una Deficiencia de Yang. En este caso, se habla de Deficiencia de Frío (Deficiencia de Humedad).  El Yang debe tonificarse. El Exceso de Yin puede manifestarse como consecuencia de Frío.  En este caso, se habla de Exceso de Frío (Exceso de Humedad).  El frío debe disiparse. Exceso de Yin / Deficiencia de Frío Exceso de Yin / Exceso de Frío Funciones del Yin y Yang Funciones Yin Funciones Yang Consumo mutuo del Yin y Yang Principios del Yin y Yang Interdependencia del Yin y Yang La ínter transformación del Yin y Yang Cuando el Yin esta en el Yang Patologías Yin y Yang Deficiencia Yin Deficiencia Yang Exceso Yang

En la deficiencia de Yang, van a dominar las funciones Yin. Debido a que Qi es en parte Yang, la Deficiencia de Yang siempre contiene signos de Deficiencia de Qi. La diferencia esencial descansa en los signos de Frío que son evidentes en la Deficiencia de Yang. Deficiencia Yang o Exceso Yin Síntomas de la Deficiencia Yang  Sensaciones de Frío , extremidades frías: Desarrollo de signos de Frío, debido a que la función del calentador Yang no es suficiente. Secreciones líquidas (esputo, orina): S i la función del Yang se debilita, se desencadenan secreciones o micciones frecuentes. Cuanto más se restringe la función Yang de transformación, más se manifiestan los fluidos fríos que no pueden ser usados por el cuerpo y estos productos de desecho pueden ser almacenados de forma inadecuada. Heces suaves:  Si Yang es deficiente, Yin humedecerá al cuerpo de forma excesiva. Sin sed , deseo de bebidas calientes: Esta es una expresión frecuente en la Deficiencia Yang de Frio. Tez

La deficiencia del Yin tambien la podemos determinar como el dominio del Yang. Cuando el Yin es debil frente al Yang, las expresiones relativas son conducidas por el exceso de Yang, o ya sea de la debilidad del Yin, y esto depende de los órganos involucrados. Síntomas causados por la deficiencia del Yin Sensación de Calor , la deficiencia del enfriador Yin, conduce a que el calentador Yang se extiende. Sudor nocturno:  Esta efecto es debido a la ineficiencia del enfriador Yin, y el funcionamiento del Wei Qi Defensivo, que circula en la superficie del cuerpo durante el día, que se mueve hacia los órganos Yin, conduciendo al aumento de calor dentro del cuerpo. En la noche este calor se fortalece por el Wei Qi Defensivo, entonces los Fluidos del Cuerpo son expulsados en forma de sudor. Síntomas de Sequedad:  sed, garganta seca, disminución de secreciones, secreciones oscuras, grasas o pegajosas, estreñimiento. Debido a que la función de humectar está restringida, se desarrolla

Las patologías Yin y Yang: Patrones de Deficiencia:  Deficiencia de Yin Deficiencia de Yang Patrones de Exceso:  Exceso de Yin Exceso de Yang   Funciones del Yin y Yang Funciones Yin Funciones Yang Consumo mutuo del Yin y Yang Principios del Yin y Yang Interdependencia del Yin y Yang La ínter transformación del Yin y Yang Cuando el Yin esta en el Yang Patologías Yin y Yang Deficiencia Yin Deficiencia Yang Exceso Yin Exceso Yang

Analizando la Naturaleza, La Luna es Yin en relación con el Sol. Pero, si la Luna es vista en relación con la noche, entonces es Yang. Así, la luna, la cual es Yin con respecto al Sol, es Yang si se ve con relación a la noche. Un frío en día de invierno es Yin con respecto a un día caliente en verano, pero ese frío día de invierno es Yang con respecto a un día de invierno aún más frío. Si algo es Yin o Yang siempre depende de la relación desde donde se evalúa. En los seres humanos: Una enfermedad Yang, que puede estar caracterizada por Calor, puede estar acompañada por frecuentes micciones, que pertenecen al Yin. Una enfermedad Yin que se caracteriza por Frio, puede estar acompañada por hiperactividad la cual pertenece al Yang. En la clínica diaria, podemos observar que pacientes con síntomas de Frio (Yin) también muestran síntomas de Calor (Yang) y pacientes con síntomas de Calor (Yang) también muestran síntomas de Frío (Yin). Algunas veces este proceso puede ser muy

Enfriar: El Yin debe ser capaz de enfriar el cuerpo adecuadamente, de esta forma Yang no calentará el cuerpo excesivamente. Ej.: El Yin de Riñón enfría el Yang (Fuego) del Corazón. Humedecer: El Yin humedece el cuerpo, incluyendo la piel, el pelo, los músculos, membranas mucosas, etc. Ej.: El Yin de los Pulmones humedece la piel. Nutrir: El Yin nutre el cuerpo. Ej.: EL Yin (Sangre) del Hígado nutre los músculos y tendones. Calmar: El Yin calma las actividades del Yang. La función calmante nos protege de la actividad excesiva e inquietud. Ej.: El Yin del Corazón calma el espíritu. Si el Yin se debilita, las funciones Yin no pueden mantenerse. Como resultado el Yang dominará al cuerpo. Funciones del Yin y Yang Funciones Yang Consumo mutuo del Yin y Yang Principios del Yin y Yang Interdependencia del Yin y Yang La ínter transformación del Yin y Yang Cuando el Yin esta en el Yang Patologías Yin y Yang Deficiencia Yin Deficiencia Yang Exceso Yin Exceso Yan

Calentar:  El Yang debe ser capaz de calendar el cuerpo adecuadamente, de este modo el Yin no enfriará demasiado el cuerpo. Toda transformación implica la función Yang calentando el cuerpo. Ej.: El Yang de Riñón provee el Calor necesario para todo el metabolismo. Transformar: Esta función del Yang es necesaria para toda transformación a nivel físico o mental. Ej.: El Yang del Bazo extrae el Qi Nutritivo (Gu-Qi) de la comida. El Yang del Bazo también “digiere” las impresiones y experiencias diarias. El Qi (Yang) de los Pulmones utiliza el Qi Nutritivo para producir el Wei Qi Defensivo y el Ying Qi Nutritivo. Mover: El Yang nos da la habilidad de mover el cuerpo. La función Yang del movimiento es la fuerza impulsora para cada movimiento en el Universo. Ej.: El Yang mueve el Yin. Qi mueve la Sangre. Sin Yang, el cuerpo sería una masa aletargada (Yin). El Yang (Qi) de Hígado mueve el Qi hacia todas direcciones. EL Yang del Bazo mueve el Qi Nutritivo (Gu-Qi) hacia los Pulmones

La comprensión de las funciones del Yin y el Yang es fundamental para la comprensión de la medicina china. Nos ayuda a comprender y diferenciar los síntomas patológicos. Si las funciones del Yin y el Yang se combinan con la fisiología de los órganos Zang-Fu , entonces la mayoría de los síntomas y los patrones se pueden explicar lógicamente. Las funciones Yin sirve: para enfriar para nutrir para humedecer para calmar  Las funciones Yang sirven: para calentar para transformar para mover para proteger para sostener  Funciones Yin Funciones Yang Consumo mutuo del Yin y Yang Principios del Yin y Yang Interdependencia del Yin y Yang La ínter transformación del Yin y Yang Cuando el Yin esta en el Yang Patologías Yin y Yang Deficiencia Yin Deficiencia Yang Exceso Yin Exceso Yang

En la naturaleza un fuego ardiente (Yang) consume rápidamente su combustible (Yin). Si se añade demasiada madera a las llamas, éstas se asfixiarán. En los seres humanos: Yang es consumido produciendo Yin. Yin es consumido nutriendo al Yang. Si en el cuerpo hay demasiado Calor, éste quemará los Fluidos del Cuerpo y aparecerán los signos de Sequedad. De la misma manera un exceso de Calor puede debilitar los Fluidos Corporales, de modo que éstos ya no pueden alimentar al Yang. El síndrome de Agotamiento profesional se origina frecuentemente en base a este principio.   Funciones del Yin y Yang Funciones Yin Funciones Yang Principios del Yin y Yang Interdependencia del Yin y Yang La ínter transformación del Yin y Yang Cuando el Yin esta en el Yang Patologías Yin y Yang Deficiencia Yin Deficiencia Yang Exceso Yin Exceso Yang

En la naturaleza, el día se transforma en noche y la noche nuevamente en día. La mañana corresponde a Yang, el cual va aumentando hasta el mediodía, en el que es el máximo Yang. A partir del mediodía Yang decrece y Yin crece, hasta que Yin alcanza su máximo a la media noche. Nuevamente el Yang crece desde la media noche mientras que el Yin decrece.  El punto del cambio no toma lugar por casualidad sino que hasta que un extremo ha alcanzado su máximo y el otro extremo ha alcanzado su mínimo.  Este ciclo puede ser observado en una variedad de formas diferentes. Por ejemplo: El agua de los océanos y ríos (Yin) se evaporan y suben como vapor (Yang) en la atmósfera para nuevamente caer a tierra en forma de lluvia (Yin). En los seres humanos: Si cogemos un resfriado común, un organismo sano responderá naturalmente con fiebre. Si el Frío (Yin) penetra el organismo, el cuerpo produce Calor (Yang), para poder expulsar el Frío. El deporte activo aumenta el Calor (Yang) en el cuer